![]() |
|||
![]() |
win koi mac |
||
| Главная | Форумы | Консультации | Конференции и круглые столы | Глоссарий | Участники проекта | Регистрация |
|
Голубкина Н.С. Театр как социокультурный феномен. 22.10.2003 18:28 | В.В.Ванчугов Голубкина Н.С. Театр как социокультурный феномен.
Идея о рассмотрении театра с позиций теории культуры возникла из-за стремления понять многообразие и всеобъемлющий характер театрального феномена. Обратимся к концепции игрового элемента культуры Й.Хёйзинги, в которой игра рассматривается в нескольких аспектах: как вид деятельности, как форма происхождения культуры, как обязательный элемент всякой культурной активности, как движущая сила развития культуры. Особую ценность и уникальность концепции Хёйзинги придаёт стремление проследить роль игры во всех культурных сферах. Театр - важнейшая художественная практика, восходящая к древнейшей истории человечества, тесно связан с игрой принципами, правилами, формами. Театр - закодированная практика, расшифровка кодов - цель любого исследования о театре, идёт ли речь о продолжающих существовать до сих пор кодах и определявших формы прошлого или о новых, создающихся и утверждающихся сегодня. «С точки зрения формы игру можно определить как свободное действие, осознанно вымышленное и выходящее за пределы повседневной жизни, однако способного полностью увлечь играющего, действие, лишённое какой бы то ни было материальной заинтересованности и целесообразности, которое совершается в определённо очерченном времени и пространстве, протекает в со-ответствии с принятыми правилами и вызывает к жизни взаимоотношения групп, охотно окружающих себя тайной или подчёркивающих, благодаря переодеванию, свою особенность в обычном мире повседневности» (Й.Хёйзинга «Homo Ludens» ). Это описание игрового принципа может относиться и к сценической игре: здесь есть и вымысел, и маска, и ограниченность площадки сцены, и условности. Тут же приходит на ум деление: сцена - зал, решительно разграничивающее исполнителей и зрителей и, кажется, противоречащее духу игры. Совершенно определённо то, что только игра драматическая объединяет всех в игровом сообществе. Не существует, однако, театрального представления без соучастия публики, и пьеса имеет шансы на успех только, если зритель сам «проигрывает» игру, то есть принимает её правила и исполняет роль лица сопереживающего или самоустраняющегося. Речь не идёт о полной идентичности между игровым и театральным замыслом, но театр имеет нечто общее с определёнными типами игры. Р.Кайуа в книге «Les jeux et les hommes» определяет следующие черты, подтвеждающие игровую природу театра. Мимикрия (подобие): со времён Аристотеля театр существует ради имитации действий людей. В основном это положение сохраняется, если рассматривать мимесис не как фотографическое воспроизводство реальности, но как транспортировку - абстракцию и воссоздание человеческих событий. Актёр всегда прибегает к маске, даже если он указывает на неё пальцем. Агон (соревнование): соперничество. Комический или трагический конфликт - одна из основных движущих сил драматического жанра. Соотношение сцена - зал есть также соотношение соперничества. Алеа (шанс): во многих драматургиях были попытки строить эксперимент на случайности. Долгое время считалось, что исход драмы предрешался заранее, и нет никакой возможности ввести случайность в само представление. Самые смелые использовали её в своих драматических построениях, например театр абсурда. Чаще игровая случайность вводится игрой драматической в представление. Иллинкс (головокружение): театр не играет в физическом смысле со зрителями, манипулируемыми до головокружения, зато он прекрасно симулирует головокружительные психологические ситуации. Идентификация и катарсис в таком случае подобны соскальзыванию в бесконечные области фантазма или «постепенному соскальзыванию к удовольствию» (Р. Грийе). Если главное правило театра - нравиться публике, то правило драматической игры - адаптировать своё зрительское видение к некоторым основным полагающим принципам игры. Долгое время вопрос игры рассматривался под углом зрения искренности - притворства актёра: верит ли он в то, что говорит, взволнован ли или далёк от этого и выступает только в качестве отвлечённого рупора своей роли. Ответы на эти вопросы разнятся в зависимости от концепции производимого на публику эффекта, концепции социальной функции театра. Концепция Д.Дидро (быть бесчувственным актёром) - всего лишь формула игры, не теряющей контроля над собой, когда актёр не стремится уверять всех в собственной одержимости и физическом перевоплощении в персонажа. Социологи и антропологи, определяя потребность человека в театре, указывают на стремление к подражанию, вкус к игре как среди детей, так и взрослых, изначальную церемониальную функцию, потребность рассказывать истории и безнаказанно смеяться над тем или иным состоянием общества, наслаждение, испытываемое актёром при перевоплощении и так далее. Происхождение театра имело ритуальную или религиозную основу, и индивид в числе группы лиц сам участвовал в церемонии, прежде чем поручил эту задачу актёру или священнику. Постепенно театр отошёл от своей магической или религиозной сущности. У современного театра нет ничего общего с культовым источником, за исключением некоторых экспериментов возвращения к мифу или к церемонии, которые вслед за экспериментами А.Арто ведут поиск первозданной чистоты театрального действа, а его формы настолько разнообразны, что он вполне отвечает многочисленным новым эстетическим и социальным функциям. Во французском языке нет параллельных оборотов - игра и театр (или пьеса), как в английском (to play, a play) или немецком (spielen, shauspiel). Английский язык легко играет словами и понятиями («A play is play» П.Брук), («The play’s the thing» Гамлет), немецкий же язык именует актёров «игроками спектакля». В выражениях «играть роль», «актёрская игра» передаётся идея игровой деятельности. Достаточно ли глубоко укоренившихся в человеке антропологических потребностей (склонность к игре, метаморфозам, к ритуалу и т.д.) для того, чтобы объяснить постоянство и разнообразие театральных начинаний в исторической и культурной эволюции? Это вопрос, требующий ответа.
Голубкина Н.С., соискатель кафедры социологии. Российский университет дружбы народов, Факультет гуманитарных и социальных наук, Москва, 18 февраля 2002 года: научная конференция студентов, аспирантов и преподавателей «Диалог цивилизаций: история, современность и перспективы». Секция социологии.
|
| Напишите нам | Авторам |