Особенности корейского христианства. Основные этапы распространения.

Большинство русских, приезжающих в Южную Корею, быстро убеждаются в том, что это страна, по преимуществу, христианская. Об этом напоминает невероятное обилие церквей, встречающиеся на каждом шагу уличные проповедники, толпы народа на воскресных службах и многое другое. Хотя статистика и утверждает, что христиане составляют чуть менее половины религиозно активного населения страны, эти цифры не отражают главного: характерного для корейских христиан, в особенности - протестантов, “усердия в вере”. Буддисты, которых формально в Корее столько же, сколько и христиан, как правило, ограничиваются тем, что объявляют себя таковыми, и в “своих” храмах никогда не появляются. Христиане же относятся к религиозным обрядам с полной серьезностью. А, между тем, христианство - явление для Кореи новое.

Рис. 67. Современный христианский храм в Корее.

Впервые христианство проникло на Корейский полуостров в 1592 г. во время вторжения туда японских войск, среди которых было много христиан и в 1593 г. в Корею прибыл первый католический миссионер, патер Сеспедес. [i] Однако вражда и смерть, которые внесли японцы на полуостров вместе с христианством, помешали последнему сделать какие-либо успехи среди туземного населения. Крещение приняло только известное число корейских пленных, которые все были увезены в Японию. При таких условиях японские войска не оставили после себя и следа христианства, и начало его в Корее следует отнести лишь к 1784 году.

Рис. 68. Папа Иоан Павел II на праздновании 200-летия корейской католической церкви в 1984 г.

В тот период Корея находилась в состоянии тяжелого морального кризиса. Ортодоксальное неоконфуцианство, которое на протяжении долгого времени играло роль официальной идеологии страны, многим казалось слишком схоластичным, оторванным от реальной жизни и заблудившимся в лабиринтах собственных умозрительных построений. Стремление найти какие-то новые идеи и привело к тому, что некоторые представители конфуцианской интеллигенции стали обращать внимание на христианские католические сочинения, которые (в переводе на хорошо известный всем образованным корейцам древнекитайский язык) время от времени попадали в Корею из Китая. В конце 1770-х гг. в Сеуле возник кружок молодых дворян, занимавших изучением христианства по находившимся в их распоряжении книгам. [ii] В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун, сумел добиться права посетить Китай в составе корейской дипломатической миссии. [iii] Это было не так просто, ведь в те времена выезд из Кореи за границу был ограничен. Ли Сын Хун встретился в Пекине с иностранными миссионерами, принял крещение, и вернулся на родину с многочисленными католическими сочинениями. [iv]

Таким образом, в 1984 г. исполнилось 200 лет корейскому христианству - годовщина, которую местные католики отметили с немалой пышностью (см. рис. 68). Ли Сын Хун и его единомышленники начали активную миссионерскую работу, и количество сторонников нового вероучения среди корейских дворян стало быстро возрастать. Обеспокоенное проникновением чуждого и странного учения, корейское правительство, обычно отличавшееся веротерпимостью, решило принять решительные меры и под страхом смерти запретило пропаганду христианства. Однако запрет не остановил сторонников новой веры, и в 1791 г. в Корее появились первые мученики. [v] С этого момента корейское правительство на протяжении почти столетия вело отчаянную борьбу с католиками, организовав в 1785 - 1876 гг. десять крупномасштабных кампаний по искоренению “западной ереси”. Множество корейских христиан погибло на плахе и в тюрьмах. Судьбу их разделили и иностранцы, главным образом французские и китайские католические священники, нелегально проникавшие в Корею из Китая (въезд иностранцев в страну был тогда категорически запрещен) и редко возвращавшиеся назад живыми. Тем не менее, католическая община продолжала существовать и расти.

Находившиеся в Корее миссионеры, пользуясь временным спокойствием, успешно просвещали язычников, что наглядно видно из того, что в 1850 г. в Корее было свыше 11.000 христиан, а в 1853 г. цифра эта уже превысила 12.000 человек. [vi]

Благодаря самоотверженности миссионеров, дело проповеди успешно подвигалось вперед; крещение охотно принимали не только простолюдины, но даже и многие сановники и лица, служившие при дворе. Результатом этой деятельности было то, что в 1856 г. в Корее уже насчитывалось более 15.000 христиан. [vii] Но деятельность миссионеров не ограничивалась одной пропагандой христианства; она выразилась, кроме того, в переводе на корейский язык главных молитвенных книг, в составлении кратких учебников догматического и нравственного содержания, в исправлении первого издания катехизиса и, наконец, в собрании интересных и редких древних документов, а также разнообразных сведений относительно Кореи и ее новейшей истории со времени появления христианства.

К моменту легализации христианства в 1870-е гг. численность католиков в стране было около десяти тысяч католиков. [viii] К середине XIX века появились и первые корейцы-священники, которые были тайно отправлены общиной учиться в семинарию в Макао и, пройдя там подготовку, нелегально вернулись на родину. [ix]

Рис. 69. Кенджу. Могильный "столбик" в музее.

Особую остроту борьбе с христианами придавало то, что правительство и значительная часть добропорядочных корейских подданных считала христиан реальными или потенциальными агентами “западных варваров” - европейских держав, натиск которых на Корею в этот период постоянно возрастал. Другим обстоятельством, вызывавшим возмущение остальных корейцев, был отказ сторонников новой веры участвовать в традиционных обрядах жертвоприношений душам предков. [x] Эти обряды в Корее всегда считались не просто религиозной церемонией, но и важнейшим проявлением духа “сыновней почтительности” хё – главной конфуцианской добродетели. Отказ от участия в подобных ритуалах воспринимался людьми, воспитанными в духе традиционной конфуцианской этики, как проявление крайней аморальности.

Если сравнивать Корею с другими странами Восточной Азии, то видно, что история раннего корейского христианства достаточно нетипична. Во-первых, католическое христианство проникло в Корею без непосредственного участия западных миссионеров, чисто литературным путем. Во-вторых, его распространение было достаточно быстрым, успешным и, опять-таки, не являлось результатом деятельности иностранных представителей. Успехи корейского христианства сильно отличаются от той ситуации, что существовала в тот же период в Китае, где огромные организационные и финансовые усилия западных миссий не привели к сколь-либо заметным результатам и где само существование церкви было тогда невозможно без постоянной зарубежной поддержки.

Распространение в Корее протестантизма происходило по более стандартной схеме. Решающую роль в его проникновении в страну сыграли западные миссионеры, деятельность которых началась в Корее в 1880-е гг., вскоре после “открытия портов” в 1876 г. Как ни парадоксально, проповедь протестантизма в Корее первыми начали японские миссионеры, но решающую роль в массовом распространении протестантского христианства сыграли американцы, первым из которых был просвитерианин Гораций Аллен (Horace Allen), прибывший в Корею в 1884 г. В 1885 году прибыли два других знаменитых американских миссионера – методисты Гораций Ундервуд (Horace Underwood) и Генри Аппенцеллер (Henry Appenzeller). [xi] Активная деятельность миссионеров привела к тому, что к началу XX века в стране сформировалась заметная протестантская община.

Хотя в начале века христиане и составляли сравнительно небольшую часть всего населения страны (1,5% в 1911 г.) [xii] , они сыграли особую роль в тех многочисленных преобразованиях, что тогда происходили в Корее. Миссионеры открыли в Корее многочисленные больницы и учебные заведения, способствовали распространению современных научных и технических знаний. Христианами (в основном протестантами) была очень видная часть первая первых корейских “западников”, для многих из которых принятие этой религии означало приобщение к столь почитаемой ими евро-американской цивилизации. Очень активным было участие протестантов и в национально-освободительном движении. [xiii]

Рис. 70. Служба в католическом храме.

Есть в Корее и православие, некогда занесенное туда русскими миссионерами, действовавшими в Сеуле с 1898 года. После Октябрьской революции миссия, осталась в Сеуле и продолжила свою деятельность, хотя в целом успехи православия в Корее оказались достаточно умеренными. В 1950 году, когда глава миссии – православный кореец – священник Алексей Ким был схвачен северянами, деятельность православной церкви ненадолго приостановилась, но в 1953 году она была возобновлена с помощью греческих военных (Греция наряду с другими странами Запада отправила свои воинские контингенты в Корею во время войны). [xiv]

В настоящее время сколь либо заметного влияния в стране православие не имеет, но, тем не менее, в Корее существует 4 православных прихода примерно с 1000 верующих, а также небольшой православный монастырь. [xv] После 1956 г. 3 православных прихода, ранее входивших в состав русской церкви, но давно и полностью утративших с ней связь по политическим причинам, были приняты под свое покровительство греческой православной церковью. Сейчас корейцев-православных в двадцать раз меньше, чем... корейцев-мусульман, хотя попавший сюда в 1951 г. ислам - тоже не самая популярная в Корее религия.

[i] Описание Кореи. Ч.I. СПб., 1900, с. 335.

[ii] Описание Кореи. С. 354.

[iii] История Кореи. Т.II. М., 1974, с. 316.

[iv] Там же, с. 317.

[v] Узнав, что христиане по смерти своих родителей совершают похороны без соблюдения установленных жертвоприношений и сжигают таблички своих предков, корейские патриоты стали возбуждать гонение против христиан. Павел и Яков Ким первые пострадали за нарушение обычаев своей страны; 8-го декабря 1791 года они были обезглавлены после публичного отказа отречься от нового учения. См. Описание Кореи. Т.I. С. 356 – 357.

[vi] Hulbert H.B. The Passing of Korea. L., 1906, р. 203.

[vii] Op. cit., p. 205.

[viii] Описание Кореи. Т. I. С. 357.

[ix] .Там же, с. 358.

[x] Lee Jung-Young. Christian Indigenization in Korea. - "Asian Pacific Quarterly of Cultural and Social Affairs". 1986, № 1. P. 14.

[xi] Palmer S.J. Korea and Christianity: The Problem of Identification with Tradition. Seoul, 1967, р. 65.

[xii] Hulbert H.B. The Passing of Korea. L., 1906, р. 241.

[xiii] История Кореи. Т.II. М., 1974, с. 320 – 323.

[xiv] История Кореи. Т.II. М., 1974, с. 278.

[xv] Hulbert H.B. The Passing of Korea. L., 1906, р. 246.