Лохов С.А.  Скоморохи

Условной датой рождения русской культуры уже традиционно принято считать 988 год. В этот год князь Владимир крестит Киев. Принятие христианства в его Византийской версии во многом предопределило магистральное направление развития русской культуры: книжность, градостроительство и архитектуру, живопись… Однако, наряду с магистральной линией развития культуры всегда существовала линия девиантная. Ее составляли устное народное творчество, традиции, обряды, обычаи и поверья, уходящие своими корнями в языческое прошлое. Особое место в этом ряду занимает русская смеховая культура. Русская смеховая культура в различных ее аспектах достаточно изучена и представлена трудами таких выдающихся историков и теоретиков культуры как П. Флоренский, В. Пропп, М. Бахтин, Б. Успенский, А.Панченко, В. Карасев. Опираясь на исследования этих авторов, мы в свою очередь хотели бы обратить внимание на религиозный аспект смеховой культуры в России.

В русском культурном сознании публичное веселье и смех отождествляются со скоморошеством. Скоморохи – площадные лицедеи, плясуны и песенники, гудочники и волынщики, петрушечники и медведчики. Это заводилы народных игрищ и потех, профессиональные артисты, жертвующие искусству житейскими благами и удобствами. Тождество это закреплено языком, слова «скоморох» и «веселый» - синонимы, равнозначно и равноправно употребляемые в документах XVI – XVII веков.

            Скоморошество несовместимо с Православием. Смех, веселье, праздность осуждаются православной аскетикой. И, тем не менее, Церковь терпимо относится к нему вплоть до патриарха Филарета Романова, при нем на скоморохов начались массовые гонения. Если Бог «попущает» бесам, то церковные власти «попушали» скоморохам. Смех осуждался, порицался, но не преследовался и не запрещался. Древнерусский обычай предписывал относиться к скоморохам как к добропорядочным гражданам. Отцы Стоглавого собора во многих случаях обычай ставили выше церковного правила, в том числе и в отношении к скоморохам. Иными словами,  смеховая культура органично интегрирована в культуру православную. Как примирить  православную идею спасения души и веселье? Если скоморошество находится вне православных идеалов, то почему Церковь не запрещает его? В чем же суть русского обычая, который ставит скоморохов в привилегированное положение?

Вплоть до XVI века скоморохи играют не просто свободно, они принуждают людей к игре. Изгонять скоморохов запрещается, за это даже предусмотрены штрафы. Такая ситуация становится возможной, полагает А.М. Панченко, «если веселье – это обряд, а скоморохи – его «иереи»». Известно, что пиры и братчины носили на Руси не только престижный, но и ритуальный оттенок. Таким образом, скоморохи как бы конкурируют  попами. Это, с одной стороны, ритуальное соперничество, а, с другой стороны, соперничество учительное, наставническое. После классических работ В.Я. Проппа и М.М. Бахтина нет сомнения в том, что в народной культуре средних веков смех имел религиозное значение – как «жизнедатель, которому подвластны и люди и земля». Великорусский свадебный обряд навсегда сохранил память о магических функциях скоморохов. Известно, что когда жених с невестой отправлялись в церковь, особое внимание обращалось на приметы, на обереги от сглазу, от нечистой силы. Первостепенную роль в этих магических действиях отводилась скомороху. Неслучайно свадьбы играются. Глагол «играть» имеет прямое отношение к духовному окормлению.

Соперничество попа и скомороха «обусловлено исконным дуализмом русского культурного сознания» (Б.А. Успенский), принципиальным для средних веков противопоставлением «чистого» и «нечистого» поведения. Священство ведает божественным пением, скоморохи – игрой. Занятия и тех и других автономны, но в целом образуют некий «двоеверный» комплекс. Вызывает интерес тот факт, что и культурный дуализм и двоеверие, тем не менее, не предполагают антропологического дуализма. Дуалистические учения манихейского толка хотя и имели место быть (ярославские волхвы и др.), но не имели массовый характер, и в чистом виде они так и не нашли отклика в сердцах русских людей. В русской культуре распространилась еще с языческих времен и закрепилась под влиянием православия традиция понимания человека, как цельной психосоматической жизни. Тело и душа суть сущностно едины, они различимы лишь функционально. Итак, тело и душа выполняют две функции единого человека. Функция тела удовлетворять физиологические потребности, а функция души – удовлетворять потребности духовные. Бывает, что направленные в различные стороны потребности души и тела угрожают цельности человека, и тогда тело распаляется, а дух чахнет, или наоборот. Сохранение антропологического равновесия взяла на себя смеховая культура в лице скоморохов. Скоморохи организовывали праздники, народные гуляния, они сочиняли потешки и частушки, в том числе и похабные. На феномен похабной частушки обратил внимание П.Флоренский. Он отметил, что не смотря на свою похабность, которая является следствием использования простонаречий, имеющих половые органы и их биологическую функцию в качестве означаемого, она лишена сексуального содержания. Эти частушки смешные, забавные, эротичные и похабные, но не развратные! Через театрально-обрядовое декларирование частушек происходит как бы снятие полового томления плоти. Таким образом, через веселье и смех происходит сублимация энергии пола, и природа человека удерживается в состоянии равновесия. Так, двуединый человек афонских исихастов удивительным образом соответствует старинной и неофициальной концепции веселья, уравновешивающей дух и плоть. В сохранении антропологического равновесия духа и плоти заключается религиозная сущность смеха, поэтому скоморохи на Руси были на особом положении, поэтому Церковь терпимо относится к веселью.

После реформ Петра I, среди которых были «реформа веселья» направление смехового вектора изменилось. Смех лишился ритуального, сакрального оттенка, но при этом он стал равноправным, законным компонентом секуляризованной культуры. Скоморохов – «иереев смеха» не стало, но появились артисты эстрады – сатирики и юмористы. Между тем, учитывая то, смеховая культура стирает религиозные и социальные отличия, она является мощным стабилизирующим фактором в жизни общества и недооценивать ее значение нельзя.

Литература:

Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1965.

Лихачев Д.С. Древнерусский смех.//Проблемы поэтики и истории литературы. Саранск, 1973 (Сб. статей в честь 75-летия М.М. Бахтина).

Панченко А.М. Русская культура в период Петровских реформ.//Панченко А.М. О русской истории и культуре. М., 2000.

Пропп В.Я. Ритуальный смех в фольклоре: (по поводу сказки о Несмеяне)//Учен. Зап. ЛГУ. Сер. Филолог. Наук. 1939 №46. вып. 3.

Успенский Б.А. Дуалистический характер русской средневековой культуры: (На материале «Хождения за три моря» Афанасия Никитина)// Вторичные моделирующие системы. Тарту, 1979.

 

к.ф.н., доцент кафедры онтологии и теории познания факультета гуманитарных и социальных наук РУДН.